上天下因律師講於正覺精舍
年夏安居底下小註的地方講：「已上皆見戒疏記卷五」，卷五的地方。弘公的案語：
上明遮性二意，若約五八戒言，前四屬性，酒等為遮。性惡可知。遮惡如業疏引俱舍文略明，今錄於下。
說上頭說明遮惡、性惡這二種的意思，假使就著五戒、八關齋戒來說的話，前面四重戒屬於性惡，殺盜婬妄。酒戒以下，「酒等」，等就是等於其它的戒條，乃至於不過中食，這個都是屬於遮惡。性惡的情況可以了知，遮惡的情形就如同《業疏》，就《羯磨疏》引《俱舍論》的文，約略地說明，現在則節錄，把它節錄在底下來說明，就底下這一個段落。
業疏云『俱舍論云：由飲酒故，即便忘失是事非事念也。離莊嚴者，謂非舊莊嚴也。若常所用莊嚴，不生極醉亂心也。若用高勝臥處及歌舞音樂，隨行一事，破戒不遠也。若依時食，離先所習非時食也。憶持八戒，即起厭離隨助之心。若無第八，此二不生也。』
這是《業疏》卷十第四十三頁，裡面引《俱舍論》的文，這麼說：「俱舍論云：由飲酒故」，這是講後面的遮戒的情形，由飲酒的緣故，神智昏迷，他就便忘失了「是事非事念」。是事就是可做的事，非事就是不可做的事，犯過的事，這一種正念通通忘了。喝酒之後神智就不清了，就容易犯過，所以要遮止，不可以飲酒的。「離莊嚴者」，就是離這個香華鬘莊嚴其身，這一條戒離莊嚴，也就是說「謂非舊莊嚴也」，「非」就是除去的意思，也就是說要除去舊有的莊嚴具，香華、瓔珞等等這一些的。「若常所用莊嚴」，若平常所應用的樸素的衣服，這一些的莊嚴，「不生極醉亂心」，那就不會使令人生起極沉醉、迷亂的心。你抹抹香油、帶這個莊嚴具，那個心對這個東西都非常染著。受八關齋戒的時候，這個舊莊嚴都要除去，非就是除去的意思，要離開。「若用高勝臥處」，假使受用高勝臥處，就是高勝床，不可以高勝床上坐、臥，高床長慢。以及「歌舞音樂」，唱歌跳舞、欣賞音樂，這個長貪，增長貪，貪心的。這二種「隨行一事，破戒不遠」，放逸呀！放逸失正念，就容易犯過，隨著你造作任何一樁，那破戒不遠，離破戒就不遠了。
「若依時食，離先所習非時食也。」這是講不過中食。「若依時食」，這個時就是時間，就明相出。明相，什麼叫明相呢？早上要天亮的時候，你手伸出來，可以看到手掌紋，這個時候叫做明相出。從這個地方開始到日中過午之前，日中之前，這一段叫做「時」，就是我們食用飲食的時間，叫做「食時」。也就是明相出到日中，這一段時間叫食時。「離先所習非時食也」，那也就是說我們受了八關齋戒，受八關齋戒當中，「不非時食」，你按照佛所教制，明相出之後到日中之前，我們譬如說有吃早齋，再來是午齋，不過中，就是守持這個不過中食。
「離先」，就是遠離了先前所習慣的非時，過午之後還食用飲食，遠離了。這樣「憶持八戒」，你就能夠憶念：我今天受了八關齋戒啦！你要沒有不過中食，晚上還吃東西，跟平常的習慣性一樣的，你就不能夠憶念，沒辦法憶念的，因為什麼？跟平常都一樣。那你要說守制不過中食，今天下午沒吃東西，你就憶念了，回憶我今天受持八關齋戒。所以底下講：他就能憶持所受的八戒，受了戒，那受了戒，我就要好好持戒啊。「即起厭離隨助之心」，他就能夠生起厭離世間的染污，這一些種種的雜緣，這厭離。「隨助」就隨順佛法，助就能夠幫助我們修道的心，能夠產生。憶持八戒就是滅惡，起厭離的心就是生善。「若無第八，此二不生也」，假使沒有第八條不非時食戒，沒有這一條戒，此二生善滅惡的心，它不能生起的，所以不過中食很要緊啊！其實這個戒條它很要緊的。遠離了平常的習慣性，他那個道心才具足，這個時候生善滅惡的心就產生了。
「濟緣釋云」，《濟緣記》解釋這麼說：
酒能亂性，不辨是非，容犯諸戒故。非舊莊嚴，謂華瓔等，俗中常習，是舊莊嚴。今並離之，但存常所服用，故云非也。
說酒是無明藥，它能夠迷亂我們的本性，使令一個人、正常的人喝了酒，就不辨是非善惡，心裡就懵懵懂懂的，搞不清楚了、顛倒。「容犯諸戒故」，容許犯到前面的四根本戒，所以這個酒戒，不飲酒那非常要緊。在這個〈持犯篇〉當中，引《四分律》裡面所說的，乃至於不可以草木頭納酒中，然後起來一滴滴口都要犯的，這一條戒嚴格地禁止。所以在婬戒、在酒戒當中的境想句，都不開許的，都不開許！這二條戒，它是一個重點，一個是障道的根本，一個是起罪的因緣。（不守）婬是障道的根本，酒是起罪的因緣，你兩個沒有守護好，就不能修行了。所以說酒能亂性、不辨是非，容犯諸戒，所有的戒法由這樣就開出了惡道之門，犯了！
「非舊莊嚴」，這個舊莊嚴，就是香華、瓔珞、脂粉等等這一些。是「俗中常習」，俗人當中恆常所習的，這是舊莊嚴。「非」就「今並離之」，就現在你受戒了，受八關齋戒了，這個都要離，就要除去，要遠離、要除去的。「但存常所服用」，但存著平常所服用的、樸素的這一些衣服，所以叫做非。「故云非也」，非就是除去、遠離。「高牀長慢，樂音動情，皆近破戒。」我們坐臥高廣大牀，增長慢心；欣賞美妙的樂音，就動人的染情。一個慢、一個貪，貪染的心，這個都近於破戒的緣，屬於破戒，近於破戒的緣，所以都要遠離它。
「依時食者，即不過中」，依於食時，也就是說不過中食，不超過日中的時間，我們每天過午的時間都不一樣，日中時間不一樣。要依觀象台，天文台、觀象台裡面的，太陽過子午線的時間，以那個為標準，每一個區域都有所不同的，不一樣。我們台灣這個地方，跟國外跟其它地方，時間都不一樣。台灣本地裡面，每一個縣市也都不同，不一樣的。所以要以那個為標準，不能說「午時」，不過午、午時，我們中國農民曆，午時十一點到一點，都可以吃到一點，那個不是這樣的，不是講我們那個農民曆的午時，不過午，不過中食，就是不過日中。
「憶八戒者，無他念故，即滅惡也。」能夠憶念我們受持八關齋戒，「無他念故」，就沒有其它妄念的緣故，就是滅惡。惡是什麼？妄想呀！打妄想，起其它的妄念，無它念也就是滅惡。「起厭離者，不樂世緣，即生善也。」起厭離之心，就不喜樂於世間的俗緣，這個就是生善。「若不節食飽腹嗜味，故二心不生也。」假使不能夠節制飲食，你過中還吃，「飽腹嗜味」，吃得飽飽的，「嗜味」這個嗜味，平常說飽暖思婬欲，嗜味生愛染，生起愛染心，那就容易犯戒。所以「二心不生也」，生善滅惡的心就不能生起了。以上見業疏記卷十，是第四十三頁的地方的文。
好！接著，我們再看著第二節「略辨教體」，約略來辨別律教，以這個戒體來判別它的教相，大小分別。我們看，
資持云『夫教者以詮表為功，隨機為用。雖廣開戶牖，而軌度無差。雖剋定楷模，而攝生斯盡。圓音隨應，情慮難求。且依業疏三宗，以示一家處判。然教由體立，體即教源。故須約體，用分教相。一者實法宗，即薩婆多部。彼宗明體則同歸色聚，隨行則但防七支，形身口色，成遠方便，此即當分小乘教也。二者假名宗，即今所承曇無德部。此宗論體則強號二非，隨戒則相同十業，重緣思覺，即入犯科，此名過分小乘教也。三者圓教宗，即用涅槃開會之意，決了權乘同歸實道。故考受體，乃是識藏熏種，隨行即同三聚圓修，微縱妄心，即成業行，此名終窮大乘教也。然今四分，正當假宗，深有兼淺之能，故旁收有部；教蘊分通之義，故終會圓乘。是則大小通塞，假實淺深，一代雄詮，歷然可見。』
這是屬於《行事鈔記》卷一，第三頁的地方的文。
《資持記》裡面說：「夫教者以詮表為功，隨機為用」，「教」就是聖人被下之言，加被我們凡夫的言說叫做教。「以詮表為功」，以詮釋表顯諸法實相為功；而隨順眾生的根機為用，佛以一音演說法，眾生隨類各得解，隨機為用。「雖廣開戶牖，而軌度無差」，雖然廣泛的開啟戶牖，門戶，牖就是窗戶、窗子。戶牖就表示，代表八萬四千法門，譬喻這八萬四千法門，廣泛的開出了八萬四千法門。「而軌度無差」，軌範的儀度沒有差別，平常講方便有多門，歸元性無二，所以叫軌度無差。「雖剋定楷模，而攝生斯盡」，雖然剋定楷模，大、小二乘，但是收攝眾生的根機，眾生雖然無量無邊，以大、小二乘完全收攝殆盡。「圓音隨應，情慮難求」，圓音就是佛以一音演說法，隨應就是眾生隨類各得解。佛的心意「情慮難求」，也就是我們凡夫心，凡情思慮難以去測度佛智的，難以測度佛智。「且依業疏三宗，以示一家處判」，佛的一代時教當中，在律教裡面，戒律當中，姑且依《業疏》，《羯磨疏》當中道宣律祖分別，戒律當中分成了三宗，按照眾生的根機。「以示一家的處判」，判律教的淺深。「然教由體立，體即教源，故須約體，用分教相」，這個「教由體立」，律教是由戒體而建立的，戒體也就是律教的根源。一部的律藏，就是針對戒體來說明乖違、隨順，作種種的分別，要沒有戒體，就沒有這一些文字。所以「體即教源」，戒體就是律教的根源。所以在這個地方，必須要就戒體，「用分教相」，用來分別諸部律當中，大、小、淺、深不同的情形，教相不同的情形。
底下分成了三宗：「一者實法宗」。實法就我是因緣所生，五蘊假合，我是不可得；但五蘊的法是真實有的，這叫實法。我空而法有，叫實法宗。即薩婆多部，薩婆多就是一切有，法是有的，所以叫薩婆多，薩婆多部。彼宗說明戒體，作跟無作戒體「同歸色聚」，都是屬於色法這一類的，聚就是一類一類的，一聚一聚，一類的，就是色法這一類的，屬於色法。隨行當中，受了戒之後，隨順戒體所生起的戒行。「則但防七支」，他們的主張，只是防止身口七支，不就著心來制犯，不就著意業制犯的；但是身口二業這七支，殺、盜、婬，妄語就開出了四個。「形身口色，成遠方便」，形就是表現，表現在身口的色法當中，就成為遠方便罪。按照這樣的一種判罪的情形，它就屬於當分小乘教，「當分」就是正屬於小乘教法。
「二者假名宗」，假名宗就是說我是不可得，法呢？法也但是假名施設，我、法二空。「即今所承曇無德部」，現在所承傳的曇無德部——四分律，小乘的空宗。「此宗論體」，這一宗論戒體，「強號二非」，叫非色非心法。隨行，隨戒就是隨行當中，它主張「相同於十業」，相同於圓教宗所說明的，十業都是戒。而當中簡別是「重緣思覺，即入犯科」，重緣，第二念再追憶第一念，了知是惡法、犯過的，而不能夠制止，這個時候就入於犯科，制那個意業，是第二念犯。「此名過分小乘教」，超過當分的小乘教，這是第二宗假名宗。
「三者圓教宗」，圓教，這個圓教宗，有所謂的圓頓、圓融、圓滿這三種道理，叫做圓教，就是圓教宗。「即用涅槃開會之意」，就採用了《涅槃經》扶律談常，《法華經》當中的開權顯實、會三歸一的意思。「決了權乘」，三乘的教法，同歸一實道，一佛乘。「故考受體，乃是識藏熏種」，所以考究我們受戒，所納受的這個戒體是什麼呢？前面第一實法宗是色法，假名宗是非色非心法，這個地方圓教宗是什麼？是識藏熏種。識藏——第八識，第八藏識所熏的善種子，那個就是戒體。「隨行即同三聚圓修」，在隨行當中，受了戒之後所產生的戒行，就相同於三聚圓修，菩薩的三聚淨戒。「微縱妄心，即成業行」，因為是阿賴耶熏種，你微縱妄心了，現前的第六意識打妄想，沒有正念了，在阿賴耶識裡面，就熏習那個種子了，微縱妄心，即成業行，就構成意業當中犯戒的行為。「此名終窮大乘教也」，這個稱作終窮的大乘教。
然而現在四分，正當屬於假名宗，「深有兼淺之能」，假名宗比較深一點，有兼帶前面的淺，是實法宗的功能。所以「旁收有部」，有部就是薩婆多，薩婆多就是一切有，那是屬於實法宗。「教蘊分通之義」，在教文當中，蘊藏有分通大乘的義理，所以這樣的話終究會歸於圓乘，圓教的大乘，是成佛的。「是則大小通塞」，大小二乘通局、通塞，塞就是局，通局。「假實淺深」，假名宗、實法宗，「淺」就是《四分律》在意業當中，它是重緣思覺；「深」就是圓教宗瞥爾一念，就概括了所有的教門。眾生的根機，在律藏裡面就分成這三宗，從聲聞律一直到達菩薩，「大小通塞，假實淺深，一代雄詮，歷然可見。」一代雄詮，就說明這個宣祖，在南山律當中，建立了圓教宗這個道理，將整個律部判成三宗，說明了眾生的根機他的差別，這個道理是非常清楚，歷然可見的。
我們就先講到這個地方，其餘的下一堂課再加以說明。向下文長，付予來日。迴向！
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